Allah n’est pas un corps

Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître Mouhammad est Son esclave et Son messager. Que Allah l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.

Esclaves de Allah, je vous recommande de faire preuve de piété à l’égard de Allah Al-^Aliyy, Al-Qadir, de persévérer sur la croyance des Prophètes, de persévérer sur la voie du maître des Prophètes, de persévérer sur la voie de l’imam des waliyy et des pieux qui est le bien-aimé, le modèle ; et c’est celui qui a dit dans un hadith honoré : 

((وَاللهِ إنَّي لَأعلَمُكُم بِاللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأخشَاكُم لَه))

[Rapporté par Ahmad dans son Mousnad] ce qui signifie : « Par Allah, je suis celui d’entre vous qui connaît le plus Allah ^azza wa jall et qui Le craint le plus ! » 

Ainsi, le Prophète témoigne qu’il a le degré le plus élevé dans cette science qu’est la connaissance au sujet de Allah ta^ala et au sujet de Ses attributs. En effet, cette science est la plus honorable des sciences. Elle est la plus obligatoire et la plus prioritaire et ce, conformément à ce qu’indique Sa parole ta^ala :

;﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ ﴾

(Fa^lam ‘annahou la ‘ilaha ‘illa l-Lahou wa staghfir lidhanbika wa lil-mouminina wa lmouminati wa l-Lahou ya^lamou moutaqallabakoum wa mathwakoum)

[sourat Mouhammad/19] ce qui signifie : « Sache – c’est-à-dire maintiens toi sur la croyance – qu’il n’est de dieu que Allah et demande pardon pour ton péché ainsi que pour les croyants et les croyantes, certes Allah sait votre devenir. » 

Dans cette ‘ayah, Allah soubhanahou wa ta^ala a fait devancer l’ordre de connaître le Tawhid par rapport à l’ordre de demander pardon, al-‘istighfar et ce, du fait que le Tawhid concerne la connaissance des fondements alors que Al-‘istighfar – la demande du pardon – se rapporte à la science des lois et jugements de la pratique. C’est pour cela que l’Imam Abou Hanifah a dit dans Al-fiqhou l-‘akbar :

اعْلَم أَنَّ الفِقهَ في الدِّين أَفضَلَ مِنَ الفِقهِ في الأَحْكَامِ

ce qui signifie : « Sache que la connaissance dans la religion est meilleure que la connaissance dans les Lois. »

Quand il a mentionné la connaissance de la religion, il visait la connaissance des fondements [de la religion], la connaissance de la croyance, le Tawhid.

Chers bien-aimés, la science du Tawhid a un honneur par rapport aux autres sciences, car c’est une science qui concerne la plus honorable des connaissances. En effet, cette science concerne la connaissance de Allah ^azza wa jall. Le Tawhid, selon Ahlou s-Sounnah, consiste à nier toute ressemblance entre Allah et Ses créatures et ainsi que l’athéisme, tout comme l’a cité Ibnou Hajar Al- ^Asqalaniyy dans son Commentaire du Sahih de Al-Boukhariyy.

Le Tawhid est fondé sur la confirmation des attributs obligatoires selon la raison s’agissant de Allah tels que la Science, la toute Puissance, la Volonté, tout en niant l’assimilation : c’est-à-dire en exemptant Allah de toute ressemblance avec Ses créatures. Cela est tiré du Qour’an honoré, en particulier la parole de Allah ta^ala :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير ﴾

(layça kamithlihi chay’ wa houwa s-sami^ou l-Basir)

ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit. » [sourat Ach-Choura/11]

Ou encore la parole de Allah ta^ala :

﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُواً أَحَد ﴾

(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘ahad)

ce qui signifie : « Et Il n’a point d’équivalent, aucun » [sourat Al-‘Ikhlas/4]

Également, il y a la parole de Allah ta^ala :

﴿ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾

(wa li l-Lahi l-mathalou l-‘a^la wa houwa l-^azizou l-hakim)

Ce qui signifie : « Allah a les attributs qui sont exempts de toute imperfection et Il est Al-^AzizAl-Hakim.» [sourat An-Nahl/60]

Et aussi la parole de Allah ta^ala:

﴿فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ﴾

(Fala tadribou li l-Lahi l-‘amthala ‘inna l-Laha ya^lamou wa ‘antoum la ta^lamoun)

ce qui signifie : « N’attribuez pas de ressemblants à Allah, certes Allah sait tout alors que vous, vous ne savez pas. » [sourat An-Nahl/74]

Pour ce qui est de la ‘ayah :  لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ  (layça kamithlihi chay’) qui signifie : « Rien n’est tel que Lui », c’est la ‘ayah la plus explicite qui soit parvenue au sujet de l’exemption de Allah de toute ressemblance avec Ses créatures. De cette ‘ayah, on comprend qu’il s’agit d’une exemption totale. L’explication de cette ‘ayah est que Allah n’a absolument aucune ressemblance avec quoi que ce soit, d’aucune manière que ce soit. cette ‘ayah comporte une négation de tout ce qui ne convient pas à Allah, à savoir : l’incapacité, l’ignorance, la limite, la couleur, les organes, la forme, l’image, l’aspect, la composition.

Concernant Sa parole ta^ala :  وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِير(wa houwa s-Sami^ou l-Basir), il y a la confirmation de ce qui est digne au sujet de Allah. En effet, l’Ouïe est un attribut qui est digne à Son sujet ; il en est de même pour ce qui est de la Vue. Mais dans cette ‘ayah, Allah a fait précéder l’exemption afin que l’on n’ait pas l’illusion que Son Ouïe et Sa Vue seraient semblables à l’ouïe et la vue d’autres que Lui. En effet, Allah voit sans avoir besoin de rayons lumineux et sans avoir besoin de rétine. Allah entend sans avoir besoin d’oreille, de tympan et d’aucun autre organe, car en ce qui concerne Allah ta^ala, rien n’est tel que Lui. Il n’est pas un corps et Il n’a pas de ressemblance avec les corps.

Mes frères de Foi, le fait d’affirmer que Allah n’est pas un corps fait partie des choses sur lesquelles la communauté est unanime. Et c’est quelque chose qui a été décrétée par des savants du Salaf vertueux- qui font partie des savants des trois premiers siècles de l’Hégire.

Par exemple, l’Imam Ahmad dont se réclame calomnieusement un certain nombre d’assimilateurs, mouchabbihah, a répliqué à ceux qui utilisent le terme corps (jism) au sujet de Allah. C’est ainsi qu’il a dit : « Les noms sont déduits de la Loi –la Chari^ah– et de la langue. Or les spécialistes de la langue désignent par ce nom « jism (corps) » ce qui a une largeur, une longueur, une épaisseur, une composition, une image et un assemblage. Or, Allah soubhanahou wa ta^ala est exempt de tout cela. De plus, cela n’est pas parvenu dans la Loi –c’est-à-dire qu’il n’est pas parvenu dans la Loi au sujet de Allah qu’il serait un corps (jism). Cela est donc infondé. ». C’est-à-dire qu’il est infondé de donner le nom jism -corps- à Allah aussi bien dans la Loi que selon la langue. Cela a été rapporté de l’Imam Ahmad par Abou l-Fadl At-Tamimiyy Al-Baghdadiyy qui était le plus grand savant des hanbalites de Baghdad à son époque et le fils de leur plus grand savant. Cela a été rapporté aussi de l’Imam Ahmad par Al-Bayhaqiyy dans son livre Manaqibou Ahmad.

Mes frères de Foi, le sens de ses propos, en général, est que les noms sont connus soit à partir de la langue soit à partir de la Loi. Certains noms ont été connus à partir de la langue, à savoir : l’homme, le cheval et autres. Et d’autres noms sont connus à partir de la Loi de l’Islam, à savoir : as-Salat-la prière- telle qu’elle est définie dans la Loi de l’Islam.

Dans la langue, le mot jism qui signifie corps, désigne ce qui a trois dimensions, une longueur, une largeur, une profondeur ou une épaisseur, une composition, une image, un assemblage. Et on n’attribue absolument pas cela à Allah, sinon cela signifierait qu’Il serait semblable à Ses créatures. Et cela contredirait la parole de Allah :

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾

ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui »[sourat Ach-Choura/11]

De plus, si Allah avait été un corps, ayant une longueur, une largeur, une épaisseur, une composition, une image, un assemblage, Il aurait eu besoin de qui L’aurait caractérisé par cette longueur, par cette largeur, par cette épaisseur, par cette composition et par cette image.

Or, la raison n’accepte pas que celui qui a besoin soit Dieu. Donc, le sens du corps est impossible au sujet de Allah selon la Loi et selon la raison. De plus, Le terme, c’est-à-dire le mot jism-le corps- n’est pas parvenu dans la Loi au sujet de Allah et il n’est pas permis de nommer Allah par un nom si ce n’est un nom que Allah a confirmé dans la Loi comme étant le Sien comme l’ont cité l’Imam de Ahlou s-Sounnah Abou l-Haçan al-Ach^ariyy et d’autres.

On n’attribue à Allah que ce Qu’Il nous a appris comme étant un de Ses attributs. Il est donc faux d’employer ce mot corps-jism– au sujet de Allah.

En outre, l’auteur du livre « Al-Khisal » a rapporté de l’Imam Ahmad lui-même qu’il déclare mécréant celui qui dit que Allah serait un corps mais pas comme les corps. Cela est conforme à ce qui est parvenu des autres imams. En effet, il a été confirmé que Ach-Chafi^iyy déclarait mécréant le moujassim (celui qui attribue le corps à Allah), tout comme cela a été rapporté de lui par As-Souyoutiyy dans son livre Al-‘Achbahou wa n-Nadha’ir. Il en est de même dans le livre Al-Minhajou l-Qawim de Ibnou Hajar al-Haytamiyy qui cite « Al-Qarafiyy et d’autres ont rapporté que Ach-Chafi^iyyAhmadMalik et Abou Hanifah ont déclaré mécréants ceux qui attribuent la direction et le corps à Allah ». C’est à dire que la personne qui considère que Allah serait un corps ou serait dans un endroit est mécréante car tout cela fait partie des attributs des humains.

L’Imam, le salafiyy Abou Ja^far At-Tahawiyy, dans son Traité de croyance qu’il a indiqué comme présentant la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l- Jama^ah, a dit : « Celui qui qualifie Allah par une des significations des humains, il devient mécréant ».

Or, le corps, la composition, l’image, l’aspect font partie des significations des humains.

Celui qui en attribue quoi que ce soit à Allah devient mécréant catégoriquement.

L’Imam Abou l- Haçan al -Ach^ariyy dans son livre An-Nawadir a dit : « Celui qui croit que Allah est un corps, n’a pas connu son Seigneur et il en est mécréant.»

Ô Allah, par le degré des Prophètes et des Messagers, par le degré des waliyy et des vertueux, par le degré des Imam Ahmad Ibnou Hanbal, Ach-Chafi^iyy, Malik, Abou Hanifah et Al-‘Awza^iyy et de tous les savants qui œuvrent, fais que nous persévérions sur leur croyance.

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